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救.放生的日記本

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圓覺經義(太虛大師講述《前一篇

後一篇》是日已過，當勤精進，如救頭然。

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篇名: 天命
作者: 救.放生	日期: 2011.09.22　　天氣: 　心情:

天命，一切窮通得失，皆一委於命。今舉出四個掌故，依儒家說命口吻，陳述於下：

（一）命之所有，商巖霖雨，乘一宵之幻夢而來。

這是舉出一位，命運好者的故事：言殷高宗時，有傅說者，隱居於傅巖，靠版築維持生活，高宗夢與之談話，醒時把他的形貌，告訴百官，使他們到傅氏之巖求之，果有此人，乃舉以為相，國中大治。史官為作「說命」三篇，其中有「若歲大桿，用汝作霖雨，」之句，以諭其濟世澤民之意。這是說明：傅說得天命，故能乘一夜的幻夢而來。

（二）命之所無，魯國鳳麟，因三日之清歌而去。

這是舉出一位，命運壞者的故事：言孔子仕魯為司空，又為大司寇，攝行相事，魯國大治。齊人恐懼，送一批女樂隊至魯，季桓子受之，三日聽歌觀舞不視事，孔子認為國事已無可為，遂辭官他去。因孔子嘗以鳳麟自比，唐詩詠孔子，亦有「歎鳳嗟身鄙，傷麟怨道窮，」之句，故以鳳麟喻孔子。這是說明：孔子失天命，故竟因三日的清歌而去。

（三）命與之合，渭演漁父，一朝邂逅，應熊虎而登朝。

這是舉出一位，天命與之相配合者的故事：言呂尚即姜太公，年八十，約魚於渭水之濱，有一次，周文王將出獵，卜了一掛，卦詞中有「非龍非螭，非熊非羆，所獲霸王之輔。」等語，是日果遇到了呂尚，談起來非常欽佩，載與同歸，立為師尊稱師尚父。後來武王滅紂，多出其謀，事成，封之於齊。也有人說：文王夢飛熊，卜之，知有賢人，隱於渭水之濱，乃親自駕訪，而得呂尚。

（四）命與之違，縣上故人，廿載艱難，歌龍蛇而去國。

這是舉出一位，天命與之相違反者的故事：言晉公子重耳，因驪姬之難，在外遊歷二十載，不敢回國。有一次，窮困至於絕糧，從者介之推，割股肉煮而獻之，後來亂平，重耳歸國即位，即晉文公，大賞從亡諸臣，單獨忘記了介之推，推也絕口不言，與老母隱於綿上。一日文公外出，有人歌龍蛇之歌，大意言：龍窮餓時，蛇割肉以獻，今龍已騰達，而忘了蛇。文公聞之，纔記起介之推，使人搜盡綿山不能得，有人主張放火燒山，之推遂焚死，終不肯出。

在上述這四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所謂之命運好，如傅說、呂尚、以平民忽作卿相，都是屬於這一類。不幸就是世俗所謂之命運不好，如孔子，介之推，以聖賢而遭困厄，都是屬於這一類。其實，這不過算是舉例，在古今茫茫人海中，類似這樣幸或不幸的際遇者，難以舉數。倘若把這些問題提出來，質問任何一人，乃至宗教家，他們也都不能作一個肯定而合理的答覆。惟有佛家三世因果之說，種子生現行之說，據業受報之說，才能予以圓滿的解答。否則以一個版築的賤民，釣魚的老叟，僅憑離奇的夢境，忽然登卿相的尊位，握國家的大權，這是不可能之事。又聖如孔子，無論在道德、學問、才能各方面，都是第一流人物，然而終身不得志。至若介之推從重耳流亡二十年，歷盡艱苦，甚至自己挨了餓，還要割股肉奉獻，照普通的情形說來，一旦重耳登國君之位，論功行賞，當然要以他為第一了。然而事實上，他不但霑不到半點雨露之恩，而且還被火燒死，此事若不依業力來說，若不依三世因果來說，如何會說得通呢！或曰：起先晉文公論功行賞時，忘記了他，當然有錯誤；後來記起來，派人尋訪時，論理就可以出而仕了，他的被焚，誤在不肯出山，何得委之宿業。我說：會使晉文公忘記了他，和後來火燒到家中，會使他生起不肯走的一念，這就可知是宿業所感了。由宿業生思想，由思想生行動報應，所以智者鑑果知因，了知係業力所致，並非出自天命也。

世間一切正報依報，千差萬別，一切升沉得失，苦樂夭壽，亦千差萬別，總括說一句：皆是共業及別業之所感召，捨此之外，並無另外一個主宰，能在那裏創造支配。如果有人在創造支配的話，那麼一切遭際，皆繫於他人掌握，我則無權，我若無權，則善不必修，修之亦不會得善果；惡可以為，為之亦不會得惡果，宇宙真相，人生際遇，又豈是這樣的籠統而糊塗。

優婆塞戒經淨三歸品，佛說：「智者應觀外道所說，云一切物，悉是自在天之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善業？」這是說明：萬物非上帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，計算干支，因而斷定吉凶禍福，祈禳拜祭，橫生其間，不免殺生耗財，造種種業，實皆無益而有害。同經中說：「若以時節，星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時同宿，云何復有一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？」這是說明：命理之不可信，每個人如果真有干支八字，支配一生者，那麼，若是同時出生數十人，或孿生兄弟姊妹，此數十人的一生，或彼孿生二人的一生，一切應皆相同，何以有男女，貧富、貴賤、夭壽等的不同？世人迷信上帝造物之說，迷信命理八字之說，他們又那裏曉得：佛在二千數百年之前，早已大聲疾呼，闢此邪說矣。

世人造作善惡業時，其習氣感人第八識中，名為種子。有的種子，其力量甚大，成熟較速，今生便食其報，有的則比較遲緩，或須待至若干世，乃至若干劫，方纔發為現行。在現行期中，若無大善惡行，中途滲入，則其所發展的路線，一依其種子的性質，及其勢力所蔓延，發而為一生的苦樂遭遇，這便是所謂之「天命」，便成天定勝人。在這中間，若介入大善或大惡，則其原來進行的趨勢，便發生了變化，甚至與先前完全相反，這便是所謂之立命」，便成人定勝天。就因為原來的果報，往往被善惡業，中途滲入，逼它改變了趨向，或凶化為吉，或吉成為凶，所以書中纔說：「天難諶，命靡常。」這樣看起來：這個「命」，是可以用人工來培植，來操縱，其性質是活動的，並非固定的。當然大善並非小惡所能移，大惡亦非小善所能掩，這便是世間所謂之定業。其實，倘若後者的力量，若能超越前者，則不管怎樣深厚的業，都是可以移易的，重者變輕，輕者變重，有化為無，無成為有，並無所謂定業。

作善業後，需要它變，為什麼要變呢？因為世間善業，皆是有漏的，將來所享的樂果，皆屬於有時間性的，會終盡的，不久長亦不究竟的，所以必須滲入心願，使之變為出世間無漏功果，才沒有後患，才是真正的不朽之業。這便是回向功德，莊嚴淨土，俾報體衰謝之後，生於佛國，永出三界。作惡業時，若作已而覺而悔，則亦需要使它變，大殃變小，小殃變無，不變則三惡道終須經歷。變的方法，不出兩途：一是用自力變；因為業無形相，罪性本空，如來藏中，無善無惡，所以繫念實相，能使宿世業障，一掃而盡。永嘉禪師證道歌裏，就曾說過：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」又說：「了即業障本來空，未了還須償宿債。」這都是闡明：用自心變，自力變。二是借他力變；行者若不了悟真如，達罪性空，則心力便不能超越業力，如是則當在佛菩薩像前，哀求懺悔，借三寶威神之力，洗刷習氣，使業種子消滅，不生現行，這便是借他力變。作惡之後，若不改不懺，那麼，就要坐而待苦報了。經中說過：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」可畏哉！

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