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篇名: 如何安住於平靜(心的變遷之一)
作者: 薔薇	日期: 2019.03.28　　天氣: 　心情:

這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀子上；當你拿起刀子時，這三個部份都同時被拿起。

同樣的道理，假使你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善和非惡。如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。如果你取善，惡便隨至；如果你取樂，苦必隨至。執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，就好像玩具一樣；肯定的，沒問題，你可以這麼做。可是，假使你握持善，惡將會隨至，這條路的終點是混淆不清的，並不很好。

拿個簡單的比喻來說：現在，假設你有小孩子，而你只是希望去愛他們，卻永遠不想經驗憎惡；這是不懂得人性的人的想法。如果你握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理，人們決心要學習佛法以增長智慧，就會盡可能地仔細學習善與惡。現在，認識善和惡了，他們做什麼呢﹖他們試圖去執著善，而苦亦隨至。他們不去學習超越善與惡之外的；然而這才是你們應該學習的。

「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」……，但是，他們從不說：「我什麼都不做，因為實際上根本沒有『我』」……，他們不學習這點，而只想要善。如果他們達到善，他們就迷失在其中。如果事物太美好了，它們就會開始敗壞。所以，到最後他們就這樣持續地反反覆覆。

為了平定心和清楚知道領受法塵的人，我們必須去觀察。追隨「覺知者」，訓練心直到它清淨為止。你應該使它清淨到什麼程度呢？假如是真正清淨的話，心應該超越善與惡，甚至超越清淨，這就結束了，這就是修行結束的時候。

人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是，即使在這種的平靜之中仍是會有經驗產生的。如果一個經驗生起，就必須要有人去覺知它，有人去洞察它、質問它和審視它；如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹，以至於會認為他們很平靜，但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願我快樂而絕不經驗任何苦痛」的那種平靜。這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足——苦的結果。唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一點。

訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地坐著就是訓練心，那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面，認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞，但實際上，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是修行。

有些人抱怨說：「我無法禪坐，因為我太煩躁了，只要我一坐下來，就想這想那……，我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禪坐。」沒問題，去試試看，去試圖消完你的惡業……。

這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研究的。只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做審察……，然而，它又跑走了；這才是你們應該學習的。絕大多數的人都拒絕從自然中去學習……，就如一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷，這樣你怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。當我們知道心就是如此——不斷地變遷，一旦認識這是它的本性，我們就會明瞭。我們必須知道哪時候心在想善和哪時候在想惡，它一直在遷變，我們必須認識這些事情。假如我們瞭解這點，那麼，即使我們在想的時候，一樣能安住於平靜中。

譬如說：假設你家中有隻小寵物——猴子。猴子無法長時間靜止不動，牠們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的；猴子就是這樣。現在，你到寺院裏來，看見這裡的猴子，這隻猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。可是，牠干擾不到你，對不對？牠為何干擾不到你呢？因為你以前也養過猴子，所以瞭解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子，無論你走過多少省分、看過多少猴子，都不會被牠們所干擾，對不對？這就是一個瞭解猴子的人。

如果你瞭解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不瞭解猴子，你自己可能就會變成一隻猴子！瞭解嗎？當你看到牠伸手抓這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣……，「那隻該死的猴子！」這是一個不瞭解猴子的人。一個瞭解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院裏的猴子都是一樣的，你為何要受牠們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了，你便可以安住於平靜。

平靜就像這樣。我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有些是不愉快的，但那都不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。我們明瞭感覺有時是愉快的，有時則否　　那是它們的本然。我們應該瞭解它們，並知道如何去放下它們。感覺是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。一切我們所知覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。

當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著呼出而沒有吸進……，你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。

感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了。在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的；你要正確之前，必須先瞭解錯，事情就是如此。

對一位真誠修行的學生而言，感覺愈多愈好。但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一樣——一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩擾了。

佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關於天上的天使或諸如此類的東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所作所為。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨……，這就是佛法。你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。

在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯……，這不是穩定的。」當你的情緒轉變時：「嗯……，不穩定。」你可以與這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看見猴子，卻不被牠所干擾一樣。假如你知道感覺的真相，那就是知道了佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。

我們在這裡所說的不穩定，就是佛。佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。這就是法，也就是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常（aniccam）」，就會去放下事物，而不去執著它們。

阿姜查/著

Cafe De Anatolia - ORIENTAL TOUCH (Mix by Billy Esteban)

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